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形成广泛参与非物质文化遗产保护的文化自觉—

文章作者:历史 上传时间:2019-12-19

内容提要 非物质文化遗产是人类口传心授、世代相传的无形的、活态流变的文化遗产,是一个民族的生命记忆和活态文化基因。非物质文化遗产活态流变性的特性使它在时间的长河中由于各种原因不断丢失。为使我国珍贵、濒危并具有历史、文化和科学价值的非物质文化遗产得到有效保护、传承和发扬,我国实施了“政府主导,社会参与,明确职责,形成合力”的保护原则,取得了明显成效。形成全社会自觉参与非物质文化遗产保护的文化自觉,调动传承主体的积极性,提高公众参与保护的程度,使非物质文化遗产在公众中生活中呈现旺盛的生命状态,是创造一个可持续发展的和谐社会的必要条件。

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近些年来,非物质文化遗产保护问题,已经在世界范围内引起人们的广泛关注。2003年10月17日,联合国教科文组织第32届大会通过了《保护非物质文化遗产公约》。在我国,2005年3月国务院办公厅印发了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》;同年12月,国务院颁发了《关于加强文化遗产保护的通知》。这一方面是因为保护非物质文化遗产有着十分重大的意义,另一方面则是着眼于唤起全社会参与非物质文化遗产保护的文化自觉。

文化部副部长王文章 中国网 王锐

非物质文化遗产所具有的活态流变性特性,往往会导致在时间的长河中由于各种原因中断某些文化记忆;而失去过多的文化记忆,就会妨碍我们了解人类文化整体的内涵与意义,也可能同时失去寄寓其中的宝贵的人类智慧和精神血脉

国务院新闻办公室于2010年6月2日上午10时在国务院新闻办新闻发布厅举行新闻发布会,请文化部副部长王文章介绍中国非物质文化遗产保护与传承取得的进展和成果等方面情况,并答记者问。

在社会发展的过程中,人类创造了丰富而珍贵的文化遗产,其中包括有形的物质文化遗产和无形的非物质文化遗产。非物质文化遗产所包括的口头文学及其语言载体、传统表演艺术、民俗礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间知识与实践、传统手工艺技能及其相关的文化空间等等,以精神性和智慧性的形态方式和活态传承的演变方式,对于推动人类社会的文明进程和生产生活实践,具有重要的意义。非物质文化遗产,是人类口传心授、世代相传的无形的、活态流变的文化遗产,它鲜活地扎根、生存于民族民间,主要表现为人们的生活方式和生产方式,是一个民族的生命记忆和活态文化基因,是人类创造力、想象力、智慧和劳动的结晶,是文化多样性的生动展示。非物质文化遗产活态流变的特性,使它在时间的长河中,往往会由于各种原因不断丢失;而失去过多的文化记忆,就会妨碍我们了解人类文化整体的内涵与意义,也可能同时失去寄寓其中的宝贵的人类智慧和精神血脉。我国作为拥有56个民族的国家,在其历史长河中,各族人民以自己的智慧和想象力创造了极其丰富的非物质文化遗产,像昆曲艺术、京剧艺术、古琴艺术、新疆维吾尔木卡姆艺术、蒙古族长调民歌,以及中医学和中药学等等,很多都是世界文化的精粹。今天,我们已经充分认识到,大家有责任、有义务努力保护好中华民族的祖先千百年来共同创造的这些宝贵的文化财富,不能让它们从我们这一代人的手中流失。

非物质文化遗产保护是一项来自民众、融入民众的工作,是一项功在当代、利在千秋的伟大事业。每一位公民都有义务和责任来保护非物质文化遗产。

党中央、国务院十分重视我国的非物质文化遗产保护。近五六年来,我国的非物质文化遗产已由以往的项目性保护,走向整体性、系统性的保护阶段。国务院办公厅《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》中指出:我国非物质文化遗产保护工作的目标是,通过全社会的努力,逐步建立起比较完备的、有中国特色的非物质文化遗产保护制度,使我国珍贵、濒危并具有历史、文化和科学价值的非物质文化遗产得到有效保护,并得到传承和发扬。这一目标,通过下列工作正在逐步实现:重视参与国际间的合作,如积极申报联合国教科文组织举办的人类口头和非物质遗产代表作评选;重视加强对非物质文化遗产保护的法规建设;实施形式多样的保护措施,如项目普查,制定和实施保护规划,建立国家和省、市、县四级非物质文化遗产名录体系,保护传承人,加强少数民族文化遗产和文化生态区的保护,以及开展一系列的展览、演出活动和理论研究等。这些工作的推进,是实施“政府主导,社会参与,明确职责,形成合力”的工作原则的结果。

我国非物质文化遗产保护工作进展情况

我国的非物质文化遗产保护工作,像世界上的许多国家一样,是以政府为主导的。但同样重要的是,不断提高社会公众的参与意识,形成全社会主动参与保护的文化自觉,才是切实做好保护工作的根本

近年来,在党中央、国务院的高度重视下,在各级党委、政府的领导和支持下,在相关部门的积极配合下,通过文化部门的不断努力,我国非物质文化遗产保护工作全面展开,取得了显著的成就。我国的非物质文化遗产保护已由以往单项的选择性的项目保护,逐步走向全国整体性、系统性的全面保护阶段。进展主要体现在以下几个方面:

形成全社会自觉参与非物质文化遗产保护的文化自觉,首先要重视调动非物质文化遗产传承主体的积极性。非物质文化遗产是植根于民族民间的活态文化,是发展着的传统的行为方式和生活方式,它不能脱离传承主体而存在。尊重传承人,调动和发挥传承人的积极性和聪明智慧,使他们自觉地、主动地承担起传承责任,依靠他们的传承使非物质文化遗产得以延续,是做好保护工作的基础。目前非物质文化遗产项目后继乏人的现象相当严重。比如以艺术性极高的上海松江顾绣为例,绣的时候要先将一根蚕丝分成24份,用1/24细的蚕丝绣出一幅作品需耗时几个月甚至几年,学好这门技艺的难度和成本,使年轻人望而却步。再如江苏无锡技艺精湛的微绣,目前传承人仅有一位。联合国教科文组织《关于建立“人类活珍宝”制度的指导性意见》中曾指出:“尽管生产工艺品的技术乃至烹调技艺都可以写下来,但是创造行为实际上是没有物质形式的。表演与创造行为是无形的,其技巧、技艺仅仅存在于从事它们的人身上。”承载着非物质文化遗产技艺、技术或知识的传承人是非物质文化遗产延续的决定性因素。只有把他们保护好,让他们努力将自己所持有的技艺、技术传承给后人、贡献给社会,并在传承的同时不断发展与创新,才能使这些非物质文化遗产生生不息,永续发展。

一是非物质文化遗产保护的文化自觉日益增强。胡锦涛总书记在党的十七大报告中强调指出:“加强对各民族文化的挖掘和保护,重视文物和非物质文化遗产保护”。温家宝总理在2007年6月9日我国第二个“文化遗产日”期间到中华世纪坛参观中国非物质文化遗产专题展,并对我国非物质文化遗产保护作出重要指示。党中央、国务院要求从党和国家发展的战略高度,进一步做好非物质文化遗产保护工作。各地党委、政府积极部署非物质文化遗产保护工作,社会公众高度关注并积极参与非物质文化遗产保护。在今天,非物质文化遗产保护的意识已日益深入人心。

我国的非物质文化遗产保护工作,像世界上的很多国家一样,都是以政府为主导的。但同样重要和不可忽视的是,不断提高社会公众的参与意识,形成全社会主动参与保护的文化自觉,才是实现保护目标,持久做好保护工作的根本。目前全国已有不少地方在建立非物质文化遗产名录的同时,研究和制定了对传承主体的评估认定标准。江苏、浙江等省已评审公布了一批优秀传承人和优秀传承团体,实施传承人津贴制度,提供传承培训经费等,这些都为调动传承人积极主动地参与保护工作、承担保护职责起到了良好的作用。这里要特别介绍地处陕甘宁三省交界、“七万户人家六万座山头”的国家扶贫重点县甘肃省环县对道情皮影传承人的保护。在资金十分困难的情况下,县政府仍拨出专项资金给已确认的全县80名年满60岁以上的道情皮影传承人发放固定生活补助,以便他们安定地从事传承;他们还组织专家、艺人共同编写了《道情音乐欣赏》和《皮影欣赏及手工制作》两本教材,下发全县605所中小学校,在音乐美术课上教授,培养少年儿童从小喜爱和保护道情皮影。各地类似的实际措施,都为广大群众自觉参与保护非物质文化遗产打下了很好的基础。

形成社会公众自觉参与非物质文化遗产保护的文化自觉,是做好保护工作根本性的基础。联合国教科文组织公布的《保护非物质文化遗产公约》特别强调,“必须提高人们,尤其是年轻一代对非物质文化遗产及其保护的重要意义的认识。”该公约还指出,各个国家“在开展保护非物质文化遗产活动时,应努力确保创造、延续和传承这种遗产的社区、群体,有时是个人最大限度地参与,并吸收他们积极地参与有关的管理。”非物质文化遗产,主要呈现为人们的生产方式和生活方式,它就在人们身边,保护要从我做起。可以说,社会公众特别是年轻一代参与保护的程度,从根本上决定着非物质文化遗产的未来命运。因此,今年“文化遗产日”确定非物质文化遗产活动的主题为“非遗保护,人人参与”,就是要通过一系列活动,进一步增强社会公众特别是年轻一代自觉参与非物质文化遗产保护的文化自觉。

公众参与保护的程度,从根本上决定着非物质文化遗产的命运。非物质文化遗产在公众中呈现旺盛的生命状态,是这一保护的最高境界

二是不断拓展保护领域。从2003年我国启动中国民族民间文化保护工程,到2005年开展非物质文化遗产保护工作,保护内容从原来的民间文学,传统音乐、舞蹈、戏曲、美术等民族民间艺术,拓展到目前包括传统体育、游艺与杂技、传统技艺、传统医药、民俗等十大门类,内涵更加丰富,内容更加全面。这表明我国对历史文化遗产的认知,更具历史性、包容性、科学性的眼光。以人为本的社会,必然尊重文化的多样性。而对非物质文化遗产的保护,正是适应了这样一种必然的社会发展的要求。

形成社会公众自觉参与非物质文化遗产保护的文化自觉,要充分发挥非物质文化遗产保护主体的作用。非物质文化遗产保护主体与传承主体都是保护工作的核心因素。非物质文化遗产保护主体是指负有保护责任、从事保护工作的国际组织、政府相关机构、团体和社会有关部门及个人。社会公众自觉参与保护工作的良好氛围,是各类不同的保护主体行使保护职责的基础。同时,各种非物质文化遗产是在基层社区、群体、公众生活中衍变和发展的,它也是人们生活或生产方式的重要组成部分。联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》指出:“各社区,尤其是原住民、各群体,有时是个人,在非物质文化遗产的生产、保护、延续和再创造方面发挥着重要作用,从而为丰富文化多样性和人类的创造性作出贡献。”这就要求各个国家“在开展保护非物质文化遗产活动时,应努力确保创造、延续和传承这种遗产的社区、群体,有时是个人最大限度的参与,并吸收他们积极地参与有关的管理”。在我国的非物质文化遗产保护中,社会公众表现出良好的参与意识。去年元宵节期间在国家博物馆举办的“中国非物质文化遗产保护成果展”,展出的一个月时间里,有35万人次参观了展览。这次展览给观众的一个鲜明认识就是:非物质文化遗产就在我们身边,保护可以从我做起。广大民众既是非物质文化遗产的保护者,也是它的享有者,二者相辅相成。公众的参与,要体现以人为本,不要人为地“让”人们参与其中,而要让人们乐在其中。

三是正在逐步形成科学的保护体系。在“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的保护方针指导下,逐步形成了符合我国国情的非物质文化遗产保护体系:基本完成了第一次全国非物质文化遗产普查工作,据初步统计,目前全国非物质文化遗产资源共有近87万项;建立了较为完善的国家、省、市、县四级非物质文化遗产名录体系;建立了较为完善的国家、省、市、县四级非物质文化遗产名录体系,国务院先后公布了两批共1028项国家级非物质文化遗产名录项目,第三批国家级名录推荐项目正在进行公示,31个省、自治区、直辖市政府也公布了7109项省级非物质文化遗产名录项目;命名了国家、省、市、县级非物质文化遗产项目代表性传承人,目前有国家级非物质文化遗产项目代表性传承人1488名,省级非物质文化遗产项目代表性传承人6332名;命名了闽南文化、徽州文化、热贡文化、羌族文化、客家文化、武陵山区土家族苗族文化生态保护实验区等6个国家级文化生态保护实验区;稳步推进非物质文化遗产专题博物馆和传习所建设;逐步加强各级非物质文化遗产保护工作机构和队伍;中央和省级财政已累计投入17.89亿元用于非物质文化遗产保护,确保了非物质文化遗产保护工作的顺利开展。

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